On évoque un peu partout le cinquantième anniversaire de Vatican II. Maurice Cheza en rappelle un épisode particulier, qui garde un souffle révolutionnaire.

Dans les derniers jours du Concile, le 16 novembre 1965, sous l’impulsion de Helder Camara (Recife, Brésil) et de Charles-Marie Himmer (Tournai, Belgique), quarante évêques, en majorité latino-américains, ont concélébré une eucharistie dans les catacombes de sainte Domitille à Rome et ont signé ce qui s’est appelé le « Pacte des catacombes ». Joseph Comblin, dans son exposé intitulé « L’Église : crise et espérance », considère cet événement comme l’apparition d’un « nouveau franciscanisme » en Amérique latine[1]. Les signataires ont été discrets. Les Informations Catholiques Internationales en parlent à deux reprises : l’annonce de ce que l’on a appelé le schéma XIV (n° du 15 décembre 1965) et le texte complet en 13 points (n° du 1^er janvier 1966). C’est de ce numéro qu’est transcrit le texte suivant. (Maurice Cheza)

Nous, évêques réunis en Concile Vatican II,

ayant été éclairés sur les déficiences de notre vie de pauvreté selon l’Évangile ;
encouragés les uns par les autres, dans une démarche où chacun de nous voudrait éviter la singularité et la présomption ;
unis à tous nos frères dans l’Épiscopat ;
comptant surtout sur la force et la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, sur la prière des fidèles et des prêtres de nos diocèses respectifs ;
nous plaçant par la pensée et la prière, devant la Trinité, devant l’Église du Christ, devant les prêtres et les fidèles de nos diocèses, dans l’humilité et la conscience de notre faiblesse mais aussi avec toute la détermination et la force dont Dieu veut bien nous donner la grâce,

nous nous engageons à ce qui suit :

Nous essaierons de vivre selon le mode ordinaire de notre population en ce qui concerne l’habitation, la nourriture, les moyens de locomotion et tout ce qui s’ensuit (cfr Mt., 5, 3, Mt., 6, 33, Mt., 8, 20).

Nous renonçons pour toujours à l’apparence et à la réalité de richesse spécialement dans les habits (étoffes riches, couleurs voyantes), les insignes en matière précieuse (ces signes doivent être en effet évangéliques) (cfr Mc, 6,9, Mt., 10, 9-10, Actes, 3, 6).

Nous ne posséderons ni immeubles, ni meubles, ni comptes en banque, etc., en notre propre nom ; et s’il faut posséder, nous mettrons tout au nom du diocèse, ou des œuvres sociales ou caritatives (cfr Mt., 6, 19-21, Lc., 12, 33-34).

Nous confierons, chaque fois qu’i1 est possible, la gestion financière et matérielle, dans nos diocèses, à un comité de laïcs compétents et conscients de leur rôle apostolique, en vue d’être moins des administrateurs que des pasteurs et apôtres (cfr Mt., 10, 8 ; Actes, 6, 1-7).

Nous refusons d’être appelés oralement ou par écrit par des noms et des titres signifiant la grandeur et la puissance (Éminence, Excellence, Monseigneur). Nous préférerons être appelés du nom évangélique de Père.

Nous éviterons, dans notre comportement, nos relations sociales, ce qui peut sembler donner des privilèges, des priorités ou même une préférence quelconque aux riches et aux puissants (ex. : banquets offerts ou acceptés, classes dans les services religieux (cfr Lc, 13, 12-14, 1 Cor., 9, 14-19).

Nous éviterons de même d’encourager ou de flatter la vanité de quiconque en vue de récompenser ou de solliciter les dons, ou pour toute autre raison. Nous inviterons nos fidèles à considérer leurs dons comme une participation normale au culte, à l’apostolat et à l’action sociale (cfr Mt., 6, 2-4, Lc. 15, 9-13, 2 Cor., 12, 14).

Nous donnerons tout ce qui est nécessaire de notre temps, réflexion, cœur, moyens, etc., au service apostolique et pastoral des personnes et des groupes laborieux et économiquement faibles et sous-développés, sans que cela nuise aux autres personnes et groupes du diocèse. Nous soutiendrons les laïcs, religieux, diacres ou prêtres que le Seigneur appelle à évangéliser les pauvres et les ouvriers en partageant la vie ouvrière et le travail (cfr Lc, 4, 18, Mc, 6, 4, Mt., 11, 45, Actes, 18, 3-4, Actes, 20, 33-35, 1 Cor., 4, 12 et 9, 1-27).

Conscients des exigences de la justice et de la charité et de leurs rapports mutuels, nous essaierons de transformer les œuvres de « bienfaisance » en œuvres sociales basées sur la charité et la justice qui tiennent compte de tous et de toutes les exigences, comme un humble service des organismes publics compétents (cfr Mt., 25, 31-46, Lc. 13, 12-14, et 33-34).

Nous mettrons tout en œuvre pour que les responsables de notre gouvernement et de nos services publics décident et mettent en application les lois, les structures et les institutions sociales nécessaires à la justice, à l’égalité et au développement harmonisé et total de tout l’homme chez tous les hommes et par là à l’avènement d’un autre ordre social, nouveau, digne des fils de l’homme et des fils de Dieu (cfr Act., 2, 44-45, Act., 4, 32-35, Act., 5, 4, 2 Cor., 8 et 9 entiers, 1 Tim., 5, 16).

La collégialité des évêques trouvant sa plus évangélique réalisation dans la prise en charge commune des masses humaines en état de misère physique, culturelle et morale - les 2/3 de l'humanité - nous nous engageons :

à participer, selon nos moyens, aux investissements urgents des épiscopats des nations pauvres ;

à acquérir ensemble, au plan des organismes internationaux mais en témoignant de l’Évangile, comme le Pape Paul VI à l’O.N.U., la mise en place de structures économiques et cu1turelles qui ne fabriquent plus de nations prolétaires dans un monde de plus en plus riche, mais permettent aux masses pauvres de sortir de leur misère.

Nous nous engageons à partager dans la charité pastorale notre vie avec nos frères dans le Christ, prêtres, religieux et laïcs, pour que notre ministère soit un vrai service ;

ainsi nous nous efforcerons de « réviser notre vie » avec eux ;

nous susciterons des collaborateurs pour être davantage des animateurs selon l’esprit que des chefs selon le monde ;

nous chercherons à être plus humainement présents, accueillants ;

nous nous montrerons ouverts à tous, quelle que soit leur religion (cfr Mc., 8, 34-35, Actes, 6, 1-7, 1 Tim., 3, 8-10).

Revenus dans nos diocèses respectifs, nous ferons connaître à nos diocésains notre résolution, les priant de nous aider par leur compréhension, leur concours et leurs prières.

Que Dieu nous aide à être fidèles.

50 ans après Vatican II

Un ami de SONALUX nous a transmis le petit livre « Vatican II » du théologien et bibliste Jacques Vermeylen.

Il permet à ceux et celles qui restent intéressés par l’événement que fut ce concile de 1962 à 1965, de se poser deux questions:

Où en sommes-nous aujourd’hui?
Vatican II n’est-il pas dépassé?

L’auteur aide à y répondre en tentant de mieux saisir les enjeux pour l’Eglise de demain.

(Editions: Fidélité – 140 pages – 10 €). RD

[1] Exposé présenté le 18 mars 2010 au congrès d’El Salvador, organisé à l’occasion du trentième anniversaire de l’assassinat de Mgr Romero.

Le Pacte des catacombes

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